Întrebare: Vă rugăm să ne vorbiți puțin despre Sfânta
Împărtășanie, despre deasa Împărtășanie. Poate cunoașteți problema de la noi
din țară, referitor la cei doi mari duhovnici ai Ortodoxiei, Părintele Ioan de
la Recea și Părintele Cleopa Ilie, care au păreri diferite. Ce legătură este
între părerile lor?
Părintele Rafail Noica: Întâi
aș vrea să îndemn pe toți frații să nu împărțim Biserica, să nu se “polarizeze” Biserica. Nu trebuie să
gândim ca doi poli. Eu aș zice că cel mai drept ar fi să gândim ca școli
diferite, pentru nevoi diferite. Eu nu știu de ce este așa, și las în mâinile
Domnului, Care Singur știe să mântuiască pe om; dar s-ar putea ca în jurul
Părintelui Cleopa Ilie să se mântuiască un anumit fel de om, iar în jurul
Părintelui Ioan de la Recea, un alt fel de om – într-adevăr, nevoi diferite!
Această
viziune a întregimii Bisericii nu este numai un arbitrarism pentru a evita
scandale, ci este o trăire mai adevărată, dacă o trăim în duhul și în adevărul
lui Hristos. Deci aș vrea să îndemn pe toți frații și surorile către această
trăire, să știți întâi măcar teoretic; dar rugați-vă ca Dumnezeu să dezvăluie,
și nouă, și Bisericii întregi, aceasta viziune – că mi-e teamă uneori de acest
risc de polarizare. Și acesta este primul lucru.
Al doilea lucru pe care l-am văzut citind
scrierile Părintelui Cleopa (am citit puțin și am auzit puțin din lucrurile
nenumărate cu care ne îmbogățește Sfântul Părinte), dar văd că nu este așa de
definită poziția lui ca fiind împotriva desei Împărtășanii. Din ce am citit eu,
aș spune ca lasă cel puțin ușa deschisă, dar are și o anume poziție, și
probabil că poziția aceasta este în legătură cu tipul de suflete pe care
Dumnezeu vrea să le trimită la Părintele Cleopa.
Iar, între noi, eu zic așa: Domnul să lumineze pe
fiecare – dacă sufletul meu are nevoie de școala Părintelui Cleopa, apoi la
școala Părintelui Cleopa să mă mântuiască Dumnezeu (nu zic neapărat că trebuie
să ne ducem la acest Părinte; dar oricare Părinte o să dea blagoslovenie, mai
rar pentru unul, și mai des pentru altul). Iar dacă sufletul meu are nevoie de
școala Părintelui Ioan de la Recea, apoi să am parte de școlirea în felul
Părintelui Ioan. Deci trebuie să avem îngăduință, să lăsăm “uși deschise” și să dăm posibilitatea
lui Dumnezeu să ne mântuiască pe fiecare cum știe, fiindcă omul nu este un
obiect al producției în masă ca în fabricile moderne.
Fiecare
om este o altă mântuire, fiecare suflet este un alt aspect al chipului lui
Dumnezeu, care nu a mai fost niciodată în istorie și în toată creația, și
niciodată nu va mai fi. Și asta are de-a face cu măreția fiecărui om. Și deci
fiecare este o cu totul altă cale decât oricare alt om, dintru neființă întru
ființă. Se aseamănă căile, uneori sunt aproape paralele, dar niciodată identice:
precum razele unui cerc, cum descrie Avva Dorothei al Gazei.
În
creația lui Dumnezeu nu există repetiție; se pare ca nici fulgii de zăpadă,
câte miliarde de miliarde ar fi, nu sunt doi la fel: cu cât mai mult fiecare om
are felul lui! Acuma, ce se întâmplă? (Eu totdeauna am avut tendința să gândesc
între două extreme, să duc gândirea până la capăt, ba chiar adesea până la
absurd) În Biserica Ortodoxă este oprită împărtășirea mai des de o dată pe zi.
În Catolicism pot să facă până la șapte liturghii pe zi, și acel preot să se
împărtășească de șapte ori. În Biserica noastră, nu.
Aș
face un pas mai înapoi, în începuturile facerilor lui Dumnezeu. Pentru Dumnezeu
nu există repetiție, dar în nici un fel și nicăieri. Dumnezeu face o dată
pentru vecinicie, și cuvântul lui Dumnezeu nu se repetă. Dacă Hristos Și-a dat
Trupul și Sângele ca să împărtășească pe om, omul se împărtășește o singură
dată în toata vecinicia și e destul. Părintele Sofronie mergea mult mai
departe; spunea că și orice rugăciune, dacă o spunem o dată, și nici măcar
rugăciunea întreagă, doar cuvintele “Tatăl nostru,” în deplină conștiință
duhovniceasca, suntem mântuiți pentru vecinicie.
Adică,
în gândirea lui Dumnezeu, în facerea lui Dumnezeu, mântuirea s-a făcut. Dar ce
se întâmplă: Noi care trăim în timpul acesta al spiralei, al repetiției, al
renașterii, ș.a.m.d. – cicluri, ciclicitatea aceasta a vremii și a materiei –
ne trebuie ceva din timpul acesta pentru ca să ajungem la desăvârșirea oricărui
lucru pe care vrem să-l desăvârșim. Nimica nu se întâmplă ca pentru Dumnezeu: “Să fie!” – și iată a fost. Pentru om nu
este așa, el trebuie să muncească pentru aceasta cu sudoarea frunții. Așa și la
mântuire. Ce se întâmplă? Ne împărtășim; dar am cunoscut oare harul, în întregimea
lui, fiindcă ne-am împărtășit cu Trupul și Sângele lui Hristos. Sau am cunoscut
doar o pregustare (sau nimic – Doamne ferește! -cum de multe ori ne împărtășim,
cum spunem în Rugăciune, “nedeslușind
Trupul și Sângele Tău”). Și atunci ce facem? Păi revenim, și revenim, până
când repetiția – nu pentru Dumnezeu, ci pentru mine – ajunge la un obicei, la o
acumulare, la tot ce aduce repetiția.
Și
revin la Biserica Ortodoxă, nu mai des decât o data pe zi, și o data numai
într-un anume loc. De exemplu, nu se poate sluji Liturghia pe același altar de
două ori în aceeași zi. Ce este acest înțeles al zilei? Pentru Dumnezeu este o
dată, o dată pentru vecinicie. Vecinicia ce este? Nu este un “timp” care se desfășoară la un infinit
matematic. “Vecinicia,” spunea tot
Părintele Sofronie cu un zâmbet șiret, “este
foarte scurta, este numai o clipa”, doar o clipa care nu sfârșește, nu are
desfășurare, este vecinicul prezent.
Ce este prezentul pentru noi? Am zis prezent, dar
acuma cuvântul meu este deja în trecut, iar ce am în gândul meu este în viitor;
când îl spun, s-a și dus în trecut. În scurgerea aceasta a timpului nu există
prezent. Din punct de vedere științific am putea zice că prezentul este o
ficțiune. Dar noi nu zicem “ficțiune,”
fiindcă nu-l facem mincinos pe Dumnezeu, pentru că prezentul îl trăim: dar
prezentul este un fel de limită între trecut și viitor, care tot curge, curge,
curge.
Vecinicia este învecinicirea acestei
limite, care nu are nici un pic de timp, cum nimeni, din cei ce nu au trăit harul
veciniciei încă de pe pământ, nu poate să o conceapă măcar. Noi, în cel mai bun
caz, putem înțelege vecinicia printr-o capacitate “filosofică,” la care mă refer eu acuma.
Deci vecinicia este o clipă, clipă scurtă,
dar să nu ne închipuim prea mult, fiindcă nici nu putem în starea noastră –
numai harul singur ne-o poate dezvălui prin trăire. Dar, pentru moment, să ne
oprim mintea la aceasta: pentru om, somnul unei nopți închipuie moartea; iar
ziua ce se încheie cu noaptea – chipul întregii vieți; iar întreaga viață este
chipul veciniciei. Așadar o zi este chipul întregii vecinicii, chipul “zilei celei neinserate”.
Limitați-vă
gândurile la ziua de astăzi, e destul trezvia aceasta – “Astăzi de veți auzi glasul Domnului…”. Și acel astăzi devine un fel
de vecinicie; nașterea zilei, moartea zilei, o ciclicitate caracteristică
experienței vieții noastre de la naștere până la moarte. Și deci ziua
reprezintă în viața pământească a omului un fel de “vecinicie.” Și Biserica
spune: E un nonsens să te împărtășești de doua ori cu Dumnezeu. Cu Dumnezeu nu
ai nevoie să insiști niciodată: o data – și pe veci! Dar care veci? Ei uite,
trăim un fel de “vecinicie” în
douăzeci și patru de ore.
Dar acuma
merg mai departe. Dacă “nu mai des de o
dată pe zi,” înseamnă că împărtășania se poate primi în fiecare zi. Și
Sfântul Vasile, dar și alți mulți sfinți spuneau că creștinii ar vrea să se
împărtășească zilnic, ca să începem fiecare zi cu Dumnezeu, fiecare “vecinicie” s-o sfințim cu Dumnezeu.
Împărtășindu-ne
cu Dumnezeu, avem acum puterea de a continua, de a trăi poate chiar ceea ce
cerem în Liturghie, “ziua întreagă,
desăvârșită, sfântă, fără de păcat.” Fără Dumnezeu nimic nu se poate face;
că și Mântuitorul a spus: “Rămâneți în
Mine, ca altoiul în viță, că fără de Mine nu puteți face nimic” – ca și cum
ai tăia o cracă dintr-un trunchi, și se veștejește. Și aș zice că, într-o anume
măsură, o zi fără împărtășanie este o zi în care ne vestejim duhovnicește.
Dar
povestea noastră nu s-a oprit aicea. Experiența Bisericii este că nu toți au
intensitatea și râvna Apostolilor care au cunoscut pe Hristos; și atuncea a
intervenit, prin înțelepciunea, prin înțelepțirea omului dată de către Duhul
Sfânt, și practica aceasta a abținerii. De exemplu: “Cu cine ești, omule, cu Dumnezeu sau cu satana? Dacă nu cu Dumnezeu,
atunci rămâi fără Dumnezeu și gustă și vezi. Iți place? Vrei asta? Că Dumnezeu
nu forțează nimica. Și aicea intervine noțiunea adevărat creștină de pedeapsa.
Pedeapsa
înseamnă “educare de copii” (pes în grecește înseamnă “copil). Dumnezeu prin
pedeapsa ne învață. Cum ne învață? Dacă noi ne tragem de la Dumnezeu, Dumnezeu
nu ne trage către El, ci zice: “Bine, încearcă, gustă.” L-a
oprit oare Dumnezeu pe Adam să mănânce din pomul acela? Fructul nu a fost oprit.
Noi când zicem “oprit,” să băgăm de seamă ce zicem, să înțelegem ce zicem prin
“rodul oprit.” Pericolul este că nu
era “oprit,” nu l-a oprit Dumnezeu,
ci a zis numai: “Adame..,” și asa mai
departe. Acuma, vrei sau nu vrei? Dacă Adam “nu a vrut,” Dumnezeu i-a dat voie, dar mai târziu l-a cercetat; în
cuvintele lui Dumnezeu, “Adame, unde
ești?”, este un fel de a zice: “Te
bucuri de asta? Nu ți-am spus Eu ca o să fie moarte dacă o să mănânci din asta?
Ți s-au deschis ochii, cum ți-a spus șarpele? Asta era ce voiai să vezi? Să te
vezi gol și să te rușinezi? Te rușinai tu înainte să mănânci din rodul acesta?
Goliciunea pe care Eu ți-am dat-o avea vreo rușine în ea? Nu te acoperea harul
cu lumina lui? Te bucuri de ce ești acuma?”
Adam nu a
înțeles graiul lui Dumnezeu și a dus păcatul mai departe. În loc să zica “Am greșit, Doamne, într-adevăr nu voiam,”
a dat vina pe Dumnezeu. “Păi, femeia pe
care Tu mi-ai dat-o.” Și Dumnezeu iarăși l-a lăsat, și S-a întors către
femeie: “Hai să-mi iau răspunderea asupra
Mea, poate că el Mă vede pe Mine vinovat, pe Mine, Dumnezeu. Bun, îmi iau
răspunderea, vorbesc cu Eva: Tu ce ai făcut?” Și Eva răspunde în același
duh. Și atuncea ce se întâmplă? Pedeapsa, educația: Adam trebuia să guste din
moarte și, gustând din moarte și din durerile ei, poate cândva avea să strige:
“Miluiește-mă, Dumnezeule, greșit-am,
nelegiuit-am înaintea Ta,” cum spunem în Canonul Sfântului Andrei. Și
strigătul acesta al Proorocilor, “Pleacă
cerurile și Te pogoară, Doamne, că fără Tine nu ne mântuim!” Și “a plecat cerurile,” și S-a pogorât, și a
preluat creația Lui, reînnoirea omului. Dar vedeți că Dumnezeu nu oprește, ci
lasă, și ăsta-i pericolul cu Dumnezeu. Și asta se întâmplă și cu noi.
Păgânii,
fiind întorși dintr-un întuneric al păgânătății, au simțit harul puterii vieții
celei noi, au putut să trăiască această nouă râvnă a dragostei lui Hristos,
oarecum ca Sfântul Pavel (deși el nu era păgân). Ceea ce era lumina în Vechiul
Testament, în Lumina lui Hristos s-a făcut întunerec; iar acuma, lumina în care
marele Ilie a ucis opt sute de proroci ai lui Baal, făcându-se întuneric, cu
aceeași râvnă mergea acest Pavel, “ca un
al doilea Ilie,” să distrugă de pe fața pământului “secta asta care îndumnezeiește pe un om oarecare.”
Deci
pentru râvna asta, bună în sine, chiar dacă prost întrebuințată, Hristos
Dumnezeu, știind ce era bun în inima lui Pavel, vine și i se arată în Lumină.
După Lumina aceasta, Pavel orbește (fiindcă ce era lumina în Vechiul Legământ
rămâne ca întuneric față de lumina Noului Legământ, față de Lumina lui
Hristos); și Pavel se preschimbă, și cu câtă insuflare poate să vorbească el
despre Cel pe care odinioară îl omora și II prigonea, și devine marele stâlp al
Bisericii, și “Apostolul neamurilor.”
Cu timpul
însă s-a introdus în viața și experiența Bisericii o anume “polaritate” între ce este mântuitor și
ce este ziditor – un paradox! Mântuitor este a se împărtăși cu Hristos. Dar în
unele cazuri se arata a fi mai ziditor unora să nu se împărtășească o vreme,
pentru felurite motive. Și aceasta, mai ales începând cu Sfântul Constantin cel
Mare, când toți membrii Imperiului Roman au trebuit să se boteze, din porunca
împăratului.
Da,
creștinismul devenise religia noului Imperiu, dar dacă nu toți deveniseră
creștini din convingere, nici conștiința lor nu era la înălțimea creștinismului
originar. Și totuși, a început o perioada lungă în care Hristos avea să “împărățească cu sfinții Lui,” cel puțin
în măsura în care Biserica a împărtășit lumii, prin sfinții ei, viziunea ei
dogmatica, teologia ei, canoanele, ca un fel de norma etica a societății
creștine. Creștine – dar numai într-o oarecare măsură, că aceste norme, aceste
“valori,” formal acceptate de “toată lumea,” au suferit mult amestec cu
ipocriziile și vicleniile unei omeniri, care în realitate niciodată nu a primit
pe Hristos. Mircea Eliade zicea că două mii de ani nu au fost destul omenirii
ca să înțeleagă mesajul lui Hristos.
În
această “împărăție” a lui Hristos pe
pământ cu sfinții Lui, care au dat canoanele și normele, felul de a fi, etosul
și etica morală, omul nu a știut să trăiască niciodată lucrul acesta, așa cum
Adam nu a știut să trăiască în Rai; și, în loc să se apropie de Dumnezeu, omul
s-a înstrăinat, “i s-a urât cu binele,”
cum zicem noi. Totul era așa ușor, biserici la doi pași una de alta, preoți
câți vrei, cu duiumul, te puteai împărtăși orișiunde, orișicând și în fiecare
zi: Raiul pe pământ! Ei, nu a fost să fie așa, fiindcă omul nu a știut să-și
trăiască Raiul, și atunci Biserica a recunoscut nevoia de a îndepărta puțin
împărtășania, de a introduce un “pelerinaj,”
un post, și asta ca omul să vină la împărtășanie cu o conștiință ascuțită cât
de cât, să simtă “pe pielea lui” ca
este ceva important.
Căci ce
vedem noi? Pai pe popa, care are o linguriță cu o bucățică de pâine și un pic
de vin. Cum zicea un preot care întreba pe parohieni; “Știți cu ce vă împărtășiți? Știți ce este împărtășania?” “Apăi cuminecatură, Dom’ Părinte.” “Și cuminecatura ce este?” “Apăi împărtășanie, Dom’ Părinte.” Și nu
o mai scotea la capăt. Și așa, am ajuns într-o situație în care omul nu mai are
nici o noțiune despre cele sfinte; nici că un păcat este un păcat, și nu
cunoaște “nici gustul harului.” Și
atunci de unde să începi? Păi începi punând câteva stavile, înfricoșând puțin
pe om, și aici trebuie multă băgare de seamă, ce fel de înfricoșare, nu ca să-l
alungi pe om de la Biserică, dar ca să-i trezești o oarecare conștiință, să-l
încreștinezi puțin câte puțin și să-l aduci la împărtășanie, la lucrul cel
mântuitor, mai des.
Așadar se
întamplă că neîmpărtășania poate fi în unele condiții – cum am spus mai sus –
mai ziditoare. Acuma, acele vremuri au trecut, modernismul a ucis Biserica, și
acum ne vedem în aceasta epocă postmodernă. Iar dacă vă gândiți la cuvântul
acesta, este un cuvânt vădit eshatologic; pentru ca modernul nu are o epoca
oarecare. “Modo” pe latină înseamnă “astăzi.” Deci suntem în “post-astăzi,”
suntem în ziua de “mâine” deja, și
viața tragica pe care, într-un anume sens, am simțit-o mai mult noi, pribegii
în străinătate, în sensul că, acolo, nu mai aveam biserici ortodoxe, acolo eram
străini în pământ străin, între neamuri străine, cu legi străine, totul era
străin.
Și acolo,
dacă am tânjit către Biserică, apoi tânjirea era vie, și era simțul morții în
noi, și de aceea s-au făcut multe înnoiri, ca și pentru Israil în pribegiile
lor babiloniene. S-au înnoit și ei într-o oarecare măsură, dar vreau să zic că
acuma vine și aici (a venit, prin comunism, o urgie peste neamul acesta) și
peste tot neamul ortodox, vine urgia “Noului
Veac,” New Age, postmodernismul, sau cum vreți să-i spuneți, pe care l-am
trăit noi deja în Apus, și se nimicește viața Bisericii, se reintroduce vechiul
duh al păgânismului până la capăt.
În America,
de mult, de zeci de ani, există înregistrate biserici sataniste: asta-i numele
lor, și gata, sunt înregistrate în lege, și fac acolo ce fac. Vreau să zic că
s-a terminat cu epoca aceea “ușoară;”
acum din ce în ce mai mult este cernerea, și tare mi-e teama că o să vedeți și
voi, dragi studenți, în zilele acestea… cine știe?
Deja,
spune Preasfințitul, unii oameni – probabil botezați creștini ortodocși – nu se
supun Bisericii, chiar dintre profesori. Asta este, ca să zic așa, normal
pentru zilele noastre. Pregătiți-vă pentru acestea, și pentru mai rău. Cernerea
este: “Vrei, Adame, sau nu vrei? Dacă
vrei, ești cu Mine; dacă nu, ți-am spus.”
Cuvântul din Apocalipsa, “De acum, cel ce nedreptățește mai nedreptățească, cel ce spurca mai
spurce, cel drept mai lucreze dreptatea și cel sfânt mai sfințească-se”
arată că acum e un fel de “a face ce vrei”.
Și aicea, iarăși zic, este pericolul pentru om de a se prăpădi. Dar în prăpădul
acesta pe care-l trăim pe pământ se poate naște și conștiința (care a început
poate mai ales în pribegie) unei nevoi mai mari de împărtășanie mai des. Și îmi
închipui că va fi simțită nevoia aceasta din ce în ce mai mult și în România,
și în Grecia, și aceasta unde Ortodoxia a fost prigonită ca la noi, celelalte
țări de sub comunism, unde, având îndărătul nostru o inerție de doua mii de ani
de istorie, greu se schimbă lucrurile.
În Apus,
unde eram ca niște crăci tăiate din trunchi – cu craca poți să faci cum vrei,
dar cu trunchiul este mai greu – dar vreau să zic că acolo imediat am resimțit
nevoia de mai mare apropiere de Sfânta Împărtășanie. Aicea este încă lucrarea
Bisericii Ortodoxe care ne mai ține. Și vă spun încă un lucru: sectarii și
catolicii (greco-sau romano), românii botezați în orice secte, nici nu-și dau
seama în ce măsură trăiesc și ei din sângele Ortodoxiei, din duhul, din aerul
ortodox pe care-l respira.
Un pastor
protestant Elvețian a venit de două ori în vacanță în România, și așa de mult a
îndrăgit țara aceasta și Biserica Ortodoxă, încât pe cei doi copii ai lui i-a
botezat ortodox la noi în țară, deși el și soția lui au rămas protestanți – că
îmi închipui că nu voiau să facă scandal în biserica lor (nu știu exact, dar
cam asta este problema clasica a lor). Și el zicea entuziasmat că în România
parcă și natura este altfel simțită, și m-am bucurat să aud asta, că eu știu ca
așa este. Asta se exprima în teologie în niște “formule” pe care le învățați. Dar uite că “formula” a izvorât dintr-o experiență trăită concret de cineva care
a văzut că natura este sfințită.
Cum să
nu fie sfințită, când în toată România sunt biserici ortodoxe de mai mult sau
mai puțin de doua mii de ani – nu știu ce se întâmpla în Transilvania pe vremea
lui Bukow – dar de vreo două mii de ani se tot sfințește apa la Bobotează, și
se sfințește toată firea cu apă sfințită, și oamenii se împărtășesc, cât de
cât. Și sectele care trăiesc aici la noi nici nu-și dau seama cât trăiesc din
aer ortodox.
În Apus,
unde acest “aer” nu există, sub
presiunea modernității, duhovnicia apuseană din ce în ce mai mult dă faliment,
și din ce în ce mai mulți dintre credincioșii apuseni se întorc către
Ortodoxie. Ortodoxia, să știți, este mult mai apreciata în Apus decât aici, în
țara noastră -bineînțeles, în cercurile capabile sa aprecieze. Nu vorbesc de
lumea afaceriștilor etc, dar cei ce apreciază cât de cât duhul, poate nu devin
ei înșiși ortodocși (ca și pastorul acela protestant, care nu a devenit
ortodox), dar au un drag de Ortodoxie și o cinstire, pe care rar o găsești
într-un ortodox în locul de baștină. Și aicea este un moment paradoxal: suntem
în situația Evreilor de pe vremea lui Hristos, în care noi suntem pe poziția de
a ne pierde moștenirea, spre profitul străinilor sau păgânilor. Adică păgânii
L-au primit și iubit pe Hristos, și neamul Lui l-a lepădat. Și de aicea mai
mult nevoia unei împărtășiri, pentru ca, pur și simplu, să putem supraviețui.
Știu că
sunt oameni care se împărtășesc zilnic. Și chiar și Părintele Sofronie, când îl
întrebau oamenii: “Ce sunteți voi,
călugării, ce faceți? Ce vreți voi, de ce deveniți călugări?”, Părintele
Sofronie le spunea, le explica în cuvinte ca acestea: “Noi am vrea, dacă am putea, să începem fiecare zi cu Sfânta Liturghie.”
Dar cum știți, Înalt Preasfințite, la noi o Sfântă Liturghie nu înseamnă doar o
slujba la care zicem “Amin,” “Doamne miluiește!” La noi toți se
împărtășeau, în principiu, la fiecare Liturghie. Aveam Liturghia de trei ori pe
săptămână, de trei ori ne împărtășeam; aveam de patru ori, mai toți se
împărtășeau de patru ori. Nu puteam mai des, dar dacă ar fi fost zilnic, ne-am
fi împărtășit ca în Săptămâna Luminată, când toți ne împărtășim zilnic (în
afara de Luni, fiindcă ne-am luat noi un canon ca numai Lunea să nu ne
împărtășim, fiindcă în noaptea de Paști mâncam o bucățică de carne, fie ea și
“simbolică,” una pe an, și atunci, fiindcă am mâncat carne, nu se împărtășește
decât preotul care slujește).
Dar am
simțit o nevoie din ce în ce mai mare de împărtășanie, și cred ca o sa vina și
aicea, o să se resimtă o nevoie din ce în ce mai mare pentru împărtășanie des,
dar intre timp subzista aceste două tendințe care dau două școli diferite.
Acuma
nu vorbesc de vrednicie și nevrednicie, fiindcă toți suntem nevrednici; este
vorba de o calitate de nevrednicie, care face că pentru unii este mântuitor și
ziditor sa se împărtășească mai des, sau chiar zilnic. Pentru alții este mai
ziditor să se abțină, poate ca să întărească lucrarea – simțul pocăinței. Așa
cum se cântă într-un Tropar din această săptămână a Postului Paștilor – “Cămara Ta, Mântuitorule, o văd împodobită,
dar îmbrăcăminte nu am ca să intru într-însa;” deci să stârnească un pic de
râvnă, de dor, de “dureri mântuitoare.” Dar, până la urmă, îmi închipui că o să
rămână nevoi diferite.
Și, în
concluzia acestei teme, aș zice că trebuie să fie așa: duhovnicul să fie cel ce
hotărăște în cazul fiecărui suflet. Fiecare om, fiecare suflet are nevoie de
altceva. Și, as zice, nu numai omul ca individ, dar poate și ca loc – cine știe
dacă bietul Ardeal, care a cunoscut atâta prigonire de la 1700, și pe Bukow, și
altele, nu are nevoie de împărtășire mai des. Și cine știe care-i situația în Moldova! De ce
Părintele Cleopa este în Moldova
și Părintele Ioan este în Ardeal?
Sunt
lucruri pe care nici nu-i nevoie să le scotocim prea mult, ci doar, fiecare
dintre noi să ne socotim înaintea lui Dumnezeu, pentru spovedania noastră, și
să ne socotim cu Dumnezeu prin duhovnicul pe care-l avem, și să vedem cum ne
rânduiește Dumnezeu mântuirea noastră.
În
rest, atitudinea cea mai sănătoasă este să lăsăm la discreția duhovnicilor, și
să știm că sunt mai multe căi, și mai multe tipuri de duhovnicie care corespund
diferitelor tipuri de oameni, și că noi toți formăm o singură Biserică.
Sfântul
Apostol Pavel spune: “Cel ce mănâncă să
nu defaime pe cel ce nu mănâncă, iar cel ce nu mănâncă să nu judece pe cel ce
mănâncă, pentru că Dumnezeu l-a primit, căci și unul și altul mulțumește lui
Dumnezeu;” deci amândoi sunt pe calea cea buna.
Acum mi s-a limpezit și un alt gând în legătură cu
Sfânta Împărtășanie. Anume, că teologic ar fi poate mai drept să zicem “împărtășanie des” decât “împărtășanie deasă.” Pentru că “des” se referă la viața noastră
practică, o viață compusă din ciclicități (zile și nopți, toamne și primăveri
etc); dar chiar această viață, cândva, se va trăi ca o singură “zi,” o singură clipă (de pildă, la
Judecata de Apoi). În schimb împărtășania, ca tot actul dumnezeiesc, este prin
însăși esența ei – o data pentru totdeauna.
Alt
gând pe care l-aș împărtăși fără zăbavă este că niciodată, în legătură cu nici
un subiect, nu trebuie să uităm contextul deplin din care face parte elementul
pe care îl gândim. În cele de mai sus, m-am nevoit să răspund cât de strict la
însăși întrebarea pusă; însă nu trebuie uitat tot restul contextului vieții
mântuirii în Biserică: rugăciunea, postul, mult-discutata “pregătire,” pocăința, sufletul, vecinicia, Dumnezeu. Cugetul
Bisericii este. “întreagă-cugetare,”
; “întreagă” – și în sensul de “sănătoasă” (“întreg la minte”), și în sensul de integritate a viziunii. Fără
aceasta, riscăm să ne împărțim în diferite tabere, “mâiniștii” sau
“picioriștii,” uitând că este vorba de întregul trup, unde nici mâna, nici
piciorul nu pot fi disprețuite. Riscăm să uitam că ce este important, în final,
este că toți să ne întâlnim “la Poarta
Raiului,” cum ne zicea Părintele Cleopa.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu